Giza esperientziaren alderdi bat dago kultura garaikideak mesfidantzaz begiratzen ikasi duena. Mendeetan zehar kontzientziaren eta munduaren interpretazioaren gaineko agintea aldarrikatzen zuten instituzioekin lotuta egon da. Mendekotasun horretatik askatzea ez zen akatsa izan, ezta gehiegikeria ere. Zibilizazioaren heldutasun intelektualerako beharrezko urratsa izan zen.
⠀
Arrazoimen modernoa ez zen kapritxo hutsetik sortu, benetako arazo bati erantzunez baizik. Denbora luzez errealitatearen ulermena menperatu zuten sistemek, ezagutza obedientziarekin nahasten zutenek. Kritika zientifikoa, ikerketa historikoa eta pentsamenduaren autonomia lorpen erabakigarriak izan ziren.
⠀
Hala ere, aldaketa hori ezin da soilik fenomeno kultural gisa ulertu.
⠀
Giza adimenaren eraldaketa sakonago baten adierazpena ere bada. Milaka urteren buruan, pentsamendu abstraktuaren garapenak —garuneko eskualde berrienen espezializazio progresiboarekin lotua— analisi gaitasun bat ahalbidetu zuen, aurreko kulturek nekez sostenga zezaketena modu sistematikoan. Zibilizazioak gero eta gehiago fidatu zuen gaitasun horretan: behatu, bereizi, alderatu eta egiaztatzeko gaitasunean.
⠀
Arrazoimen modernoa, neurri batean, heltze kognitibo horren adierazpen kulturala da.
⠀
Erlijioekin izandako haustura bi indar elkarturen ondorio izan zen: pentsamendua aginte-sistemetatik askatzeko beharra eta mundua haien bitartekaritzarik gabe aztertzeko gero eta gaiago zen adimen baten agerpena.
⠀
Haustura hori saihestezina zen.
⠀
Baina gutxitan aztertzen den desplazamendu bat ere ekarri zuen.
⠀
Erlijioak ez ziren botere tresna huts gisa sortu. Haien jatorrian zerbait zaharragoa eta egonkortzeko zailagoa dago: giza esperientziaren intentsitate jakin batzuk gordetzeko eta transmititzeko saiakera, modu irregularrean agertzen zirenak eta komunikatzeko zailak zirenak.
⠀
Erlijio antolatuak existitu baino askoz lehenago, gizakia errealitatearekin harremanetan jartzen hasi zen biziraupen hutsez azaldu ezin diren modutan.
⠀
Arkeologiak horren zantzu argiak eskaintzen ditu. Ikertzaileek giza populazioen arrastoak identifikatzen saiatzen direnean, bilatzen duten seinaleetako bat ez da teknologikoa bakarrik, sinbolikoa ere bada. Nahita egindako ehorzketak, gorputzetan jarritako pigmentuak, funtzio praktikorik gabeko objektuak hildakoen ondoan edo haitzuloetako hormetan margotutako irudiak: horiek guztiek zerbait erabakigarria adierazten dute. Munduarekiko harremana ez da jada soilik utilitarioa.
⠀
Zerbait aldatu da pertzepzioan.
⠀
Heriotza ez da soilik gertaera biologiko bat.
Espazioa ehizarako edo orientaziorako balio ez duten irudiz betetzen hasten da.
Hildako gorputza biziraupenaren logika berehalakoari erantzuten ez dioten keinuez inguratzen da.
⠀
Ez dakigu zehazki zer pentsatzen zuten talde haiek. Baina badakigu errealitatearekiko harremanean zerbait praktika hutsetik harago joana zela.
⠀
Aldaketa horrek gizatiarraren atalaseetako bat markatzen du.
⠀
Idazkera baino lehen, nekazaritza baino lehen, eta erlijio antolatuak baino lehen, munduarekin harremantzeko modu bat agertzen da, funtzio hutsa zegoen tokian sakontasuna sartzen duena.
⠀
Erlijioek gero antolatzen saiatuko zirena jada hor zegoen.
⠀
Ez doktrina gisa.
Keinu gisa.
⠀
Lehen sistema erlijiosoek ez zuten babestu nahi zutena asmatu. Kontakizunak, sinboloak eta errituak eraiki zituzten, berez hizkuntzan edo forma sozialean erraz finkatu ezin zen zerbait egonkortzeko. Hasierako keinu horretan intuizio legitimo bat zegoen.
⠀
Arazoa geroago agertu zen.
⠀
Esperientzia zuzen oro sistema kolektibo bihurtzen denean sinplifikatu egin behar da. Hasieran izendatzeko zaila zen irekiera bat bezala agertzen zena doktrina, arau eta hierarkia bihurtzen da. Transmisioak argitasuna eskatzen du; argitasunak murrizketa; eta murrizketak dogma sortzen du.
⠀
Horrela, giza bizitzaren dimentsio funtsezko bat gordetzeko saiakera gisa hasi zena, azkenean haren gaineko agintea aldarrikatzen zuten instituzio bihurtu zen.
⠀
Zaindaritza jabetza bihurtu zen.
⠀
Modernitateak bereganatze horren aurka erreakzionatu zuen. Eta arrazoiz egin zuen. Erlijioek hasieran gordetzea bilatzen zutenetik harago zabaldu zuten beren agintea. Munduaren interpretazioa, morala, antolaketa soziala eta ezagutzaren ekoizpena gobernatzen zituzten. Monopolio hori haustea eraldaketa ezinbestekoa izan zen.
⠀
Hala ere, prozesu horretan nahasmen erabakigarri bat sortu zen.
⠀
Erlijio instituzioen aurka altxatzean, kultura modernoak ez zuen argi bereizi hiru maila: jatorrizko esperientzia, hura adierazten saiatzen ziren forma sinbolikoak, eta horiek administratzen zituzten botere egiturak. Erreakzioa orokorra izan zen. Ez zen soilik aginte erlijiosoa zalantzan jarri. Hari lotuta zegoen guztia ere baztertu zen.
⠀
Sekularizazioak monopolio erlijiosoa desegin zuen, baina ez zuen itzuli monopolio horrek bereganatua zuen hura.
⠀
Iraultza osatu gabe geratu zen.
⠀
Ordutik hona, une berezi batean bizi gara kulturaren historian. Interpretazio zaharra abandonatu da, baina berriak oraindik ez du ikasi giza esperientziaren erregistro funtsezko batzuk integratzen, susmo edo atzerapausorik gabe. Zibilizazioak haustura beharrezko bat igaro du, baina oraindik ez du egonkortu nola bizi munduan haustura horren ondoren.
⠀
Horrek bestela ulertzea zaila litzatekeen zerbait azaltzen laguntzen du.
⠀
Gaur egungo krisiak —zentzuaren, identitatearen, pertenentziaren eta orientazio kolektiboaren krisiak— askotan ikuspegi askotatik aztertzen dira: ekonomikoak, politikoak, teknologikoak edo psikologikoak. Guztiek badute egia zati bat. Baina faktore horiek arretaz aztertuta ere, badirudi zerbait funtsezkoa oraindik izendatu gabe dagoela.
⠀
Agian galdera bera gaizki planteatuta dagoelako.
⠀
Kultura modernoak erlijioek antolatu zutena erlijioekin berarekin identifikatzen ikasi zuen. Eta erlijioek ezin dutenez jada izan mendeetan izan zuten leku nagusia, ondorio isila izan da harekin lotutako guztia iraganekoa dela.
⠀
Baina badago beste elementu bat egoera zailtzen duena eta sarritan oharkabean pasatzen dena.
⠀
Gai hauei buruz pentsatzen saiatzen garenean ere, oraindik erabiltzen dugu utzi ditugun sistemek sortutako hizkuntza kontzeptuala. Esperientziaren zenbait dimentsio izendatzeko ditugun hitz asko horizonte erlijioso batean moldatu ziren: transzendentzia, errebelazioa, espiritua, salbazioa. Marko horiek sinesgarritasuna galtzen dutenean, haiek sostengatzen zituen hiztegia ere ezegonkortzen hasten da.
⠀
Hizkuntza ez da hitz multzo huts bat. Mundua nola hautematen eta ulertzen dugun antolatzen duen pentsamendu sistemaren parte da. Sistema horretan kategoria heredatuak, suposizio inplizituak eta kultur sesgoak ere bizi dira.
⠀
Marko hori aldatzen denean, hari zegokion hiztegia ez da berehala desagertzen. Denbora batez irauten du, baina zehaztasuna galtzen hasten da. Eta iraganeko suposizioak arrastatu gabe zenbait esperientzia izendatzeko gai izango den hizkuntza berririk agertzen ez den bitartean, esperientzia horiek eremu anbiguo batean geratzen dira.
⠀
Ez derrigor desagertu direlako.
⠀
Baizik eta oraindik ez dakigulako nola pentsatu haiei buruz aurreko garaietako hizkuntza erabili gabe.
⠀
Fenomeno hori ez bada instituzio bat edo doktrina bat, baizik eta giza esperientziaren egiturazko ezaugarri bat, horizonte kulturaletik desagertzeak ondorio saihestezina du: bizitza kolektiboak milaka urtez gizabanakoaren, komunitatearen eta errealitatearen arteko harremana antolatu zuen pertzepzio erregistro bat galtzen du.
⠀
Erregistro hori galtzen denean, ez da soilik sinesmenen aldaketa bat gertatzen. Desorientazio sakonago bat sortzen da.
⠀
Giza esperientziak intentsitate, pertenentzia eta orientazio formak bilatzen jarraitzen du. Lehen partekatutako marko sinbolikoetan aurkitzen zuten adierazpena. Orain, ordea, bultzada horiek beste leku batzuetara mugitzen dira: kode moral absolutu bihurtutako ideologietara, autoritate ia liturgikoa hartzen duten identitateetara, edo benetako edukia baino karga emozional handiagoa hartzen duten gatazketara.
⠀
Ez gizarteak erlijiora itzuli nahi duelako.
⠀
Baizik eta gizakiak ezin dituelako bere izaeraren dimentsio batzuk guztiz ezabatu.
⠀
Erlijioek antolatu zutena erlijioekin nahasten jarraitzen dugun bitartean, arazoa gero eta forma desitxuratuagoetan agertuko da. Krisiei aurre egiten saiatuko gara tresna politiko, ekonomiko edo psikologikoekin soilik.
⠀
Baina diagnosia osatu gabe geratuko da.
⠀
Ez konponbidea erlijioa berrezartzea delako.
⠀
Baizik eta kulturak oraindik ez duelako ikasi erlijioek babestu nahi izan zutena inoiz guztiz haiena izan ez zela aitortzen.
⠀
Benetako lana ez da iraganera itzultzea.
⠀
Zailagoa den zerbait da.
⠀
Giza esperientziaren dimentsio hori aitortzeko gai den begirada bat garatzea, teologiari berriro eman gabe eta superstiziotzat baztertu gabe. Gure garaiko heldutasun arrazionalarekin bateragarria den begirada bat.
⠀
Begirada hori agertzen denean, modernitateak hasitako haustura osatu ahal izango da.
⠀
Gaur iraganaren hondar dirudiena beste argi batean agertuko da.
⠀
Ez doktrina gisa.
Ez instituzio gisa.
Ez herentzia erlijioso gisa.
⠀
Baizik eta giza esperientziari beti lagundu dion presentzia modu gisa.
⠀
Sinetsi beharrik ez duen zerbait.
⠀
Aitortu besterik ez.
⠀
Eta agian orduan ulertuko dugu iraultza modernoa ez zela soilik erlijioetatik askatzea.
⠀
Munduan haien ondoren bizitzen ikastea zen.
⠀
Zibilizazioak apenas hasi duen lana.
⠀
Erlijioek babestu nahi izan zutena inoiz ez baitzen guztiz haiena izan.
⠀
Eta beldurrik edo nostalgiarik gabe aitortzen dugunean bakarrik berreskuratuko dugu modernitatearen hausturak esekita utzi zuena:
⠀
errealitateak bere burua azalpenik gabe agertzen duen presentzia modu bat.
⠀
Inongo instituzioren jabetza izan ezin den esperientzia bat.
⠀
Eta hala ere beti egon dena.